以西結書生命讀經

第六篇　鷹翅、人手和牛蹄

　讀經：以西結書一章六節下至九節上，十一節下，以賽亞書四十章三十一節，哥林多後書四章七節，一章十二節，十二章九節，哥林多前書十五章十節，腓立比書四章十三節，詩篇十七篇八節下，五十七篇一節下，使徒行傳二十章三十四節，歌羅西書三章九節，詩篇二十九篇六節上，啟示錄一章十五節。

　以西結一章包含許多表號，組成一幅圖畫。這一切表號除非在屬靈上有所應用，否則似乎毫無意義。例如，想想看活物的四個臉：人的臉、獅子的臉、牛的臉、和鷹的臉。我們若在屬靈上應用這些事，就相當有意義。

　在本篇信息中，我們要來看鷹翅、人手和牛蹄。四個臉是活物的表顯，而翅膀、手和蹄乃與活物的動作和行動有關。

　以西結一章六節題到活物說，『各有四個臉面，四個翅膀。』這裏的翅膀當然是鷹的翅膀，因為在四個臉面所代表的活物當中，只有鷹有翅膀。

　八節說，『在四面的翅膀以下有人的手。』在每一面有鷹的翅膀，在翅膀以下有人的手。

　七節說到牛犢的蹄：『他們的腿是直的，腳掌好像牛犢之蹄。』在四個臉所表徵的活物當中，只有一個，就是牛，有直的腿。人的腿不直，形狀卻像Ｌ。獅子沒有腿，反而有腳掌同爪。鷹也有爪。嚴格的說，七節不是說到牛蹄，乃是說到牛犢的蹄，這些蹄是直的。

　我們若要領會鷹翅、人手、和牛蹄的屬靈意義，就需要記得風的吹動，雲的翱翔和覆庇，以及火的燒燬、搜尋、光照並焚燒，從火內發出光耀精金等事的意義。如我們所指出的，這一切事的經歷使我們成為活物，彰顯基督，並且團體的活出祂的生命。

鷹翅

　現在我們開始來看鷹翅。

表徵應用在我們身上之神的力量

　照著神純正的話，很容易看見鷹翅、人手、和牛蹄的屬靈意義。在聖經裏，鷹翅表徵應用在我們身上之神的力量。在出埃及十九章四節，神對祂的百姓說，『我向埃及人所行的事，你們都看見了，且看見我，如鷹將你們背在翅膀上，帶來歸我。』本節說到應用在祂百姓身上之神的力量。以賽亞四十章三十一節說，『那等候耶和華的，必從新得力，他們必如鷹展翅上騰，他們奔跑卻不困倦，行走卻不疲乏。』這也給我們看見，應用在我們身上之神的力量，就像鷹的翅膀。

　在新約裏，鷹的翅膀是在基督裏應用在我們身上之神的恩典、能力和力量。林後四章七節說，『我們有這寶貝在瓦器裏，要顯明這超越的能力，是屬於神，不是出於我們。』這是鷹的翅膀。在一章十二節保羅說，『我們所誇的，是我們的良心見證我們憑著神的單純和純誠，在世為人，不靠屬肉體的智慧，乃靠神的恩典，對你們更是這樣。』這又是鷹的翅膀。不但如此，在十二章九節上半主耶穌對保羅說，『我的恩典彀你用的，因為我的能力，是在人的軟弱上顯得完全。』因此，在十二章九節下半保羅能說，『所以我極其喜歡誇我的軟弱，好叫基督的能力覆庇我。』在我們對主的經歷中，基督的能力會覆庇我們，像鷹的翅膀覆庇被遮蓋的人。由這些經文我們能看見，鷹的翅膀表徵應用在我們身上之主耶穌的力量和恩典。

　在林前十五章十節保羅說，『因著神的恩，我成了我今天這個人，並且神的恩臨到我，不是徒然的；反而我比眾使徒格外勞苦，但這不是我，乃是神的恩與我同在。』這是鷹的翅膀。我們所作的和我們所是的，不該照著自己的智慧、力量和能力，乃該憑著主的恩典、能力和力量。所以，就如保羅所說，我們若誇口，就當在主裏誇口。（一31。）我們不憑自己或任何別的事誇口，而只在主裏誇口。今天祂的能力、力量和恩典，對我們乃是鷹的翅膀。

　我們都該在我們基督徒生活的四面有四個翅膀，給別人看見，我們所是的，我們所作的，不是憑著我們自己，也不是出於我們自己，乃是出於神，所以這超越的能力是屬於神，不是出於我們。

為著遮蓋並為著行動

　四活物各有四個翅膀，兩個為著遮蓋，兩個為著行動。『翅膀彼此相接，』（結一9上，）這個相接是為著行動。以後我們會看見，這個行動完全是團體的事。

　聖經啟示鷹的翅膀不但是為著能力，也是為著保護。在詩篇十七篇八節，大衛求神將他隱藏在神翅膀的蔭下。五十七篇一節說到投靠在神翅膀的蔭下，六十三篇七節說到在神翅膀的蔭下歡呼。九十一篇四節說，『祂必用自己的翎毛遮蔽你；你要投靠在祂的翅膀底下。』

　主的恩典、能力、和力量是為著行動，也是為著遮蓋我們。一面，主的恩典是我們行動的能力；另一面，主的能力是我們的保護，我們的藏身之處。我們在基督的恩典和能力的覆庇之下，我們也在祂能力的遮蓋之下。我們所作的，我們所是的，必須憑著主的恩典和主的能力。同時，我們在主的恩典和能力的遮蔽、遮蓋之下。

　這指明身為基督徒，神的兒女，我們該有使別人希奇我們的元素。他們該覺得有個東西在遮蓋、覆庇我們。他們應當看見我們是正常的，但有個東西加我們能力，加強、覆庇、並遮蓋我們。

　四活物前面的臉乃是人的臉，但身體是鷹的身體；各展開兩個翅膀，與另一個活物相接，兩個翅膀包裹身體作為遮蓋。因此，你若看他的臉，他看起來像人，但你若看他的身體，他看起來像鷹。他看起來像人，行動卻像鷹。這指明我們必須一直彰顯自己像個正常的人；例如，像正常且正確的丈夫、妻子、父母或兒女。但別人看我們、想到我們的時候，他們該領悟，有個東西遮蓋、加強、加力、保護並覆庇我們。結果，別人應當很難描述我們。與我們一同工作的人可能說，『他能忍受我們所不能忍受的事，他能擔負我們所不能擔負的責任。他領會事情比我們領會得更深。他是怎樣的人？他如何能這樣生活？』

　這裏的點是我們這些神的兒女總該有奧祕的事。雖然我們受苦，但我們在主裏歡喜快樂，因為有個東西在遮蓋我們。我們有兩個翅膀為著行動，另外兩個翅膀為著遮蓋、覆庇。這些行動、覆庇的翅膀應當給別人一個印象，就是那聖者的印象。我們有鷹的四個翅膀，給別人一個印象：我們有神與我們同在，作我們的能力和保護。這就是鷹。

人手

　以西結一章八節上半說，『在四面的翅膀以下有人的手。』這指明正確、正常的基督徒該一直作恰如人所作的事。這是使用人手。這就是保羅在行傳二十章三十四節的見證：『我這兩隻手常供給我和同伴的需用，這是你們自己知道的。』

　關於信靠神，我們需要受平衡。有些人宣稱，他們既信靠全能的神供應他們一切的需用，自己就不需要用手作甚麼。尤其他們也許認為，他們不需要以人的方式工作。但想想使徒保羅。保羅是平衡的；他總是有兩面。他的著作指明，他不但有鷹翅，也有人手。他能說，他為人不靠屬肉體的智慧，乃靠神的恩典，並且神的恩臨到他，不是徒然的。這是鷹翅的一面。然而，他也說，他比眾使徒格外勞苦。我們也許以為，保羅不需要親手作工。但保羅走親手作工的路。這指明即使他經歷鷹翅，他在生活中仍然非常有人性，走人性的路，並且很有人性的作事。

　有時候一些年輕人想像，因著他們尋求主，他們就不需要用功讀書。他們也許盼望，甚至不讀書，也能以高分通過考試。這種態度是錯誤的。年輕人，無論你多麼尋求主，愛主，並顧到主，你仍須在學業上殷勤。這就是說，無論神的恩典多麼與我們同在，無論主多麼加我們能力，我們仍必須在日常生活中盡我們人的本分。譬如，我們該以人的方式，照著人的原則喫健康的食物。我們若不以正確、人的方式喫，卻想要像天使一樣行動，我們就會生病。我們必須以人的方式作。在鷹翅以下該有人手，這些手該一直作工。這是平衡的。

　屬世的人只有人手，沒有鷹翅。但許多所謂的宗教人士似乎只有鷹翅，沒有人手。我們需要有主加力的恩典，也需要有人手，以人的方式與神合作。

　四活物的人手在鷹翅以下，這是非常有意義的。這指明在作每件事時，我們都該在神的恩典以下，在祂的遮蓋以下。凡我們所作的，我們都該倚靠主，並彰顯祂。在這事上，我們與屬世的人完全不同，他們既不依賴神，也不彰顯神。他們一切的活動都不彰顯神，卻彰顯自己。反之，在我們所作的每件事上，我們都該在主的恩典和能力以下，倚靠祂並彰顯祂。

牛蹄

　現在我們接著來看牛蹄，這是以西結一章所記載的異象裏特別重要的一件事。

是正直的

　我們行事為人都該像牛一樣，有正直的蹄。沒有一個基督徒該用獅子的腳掌行事為人。我們可以將獅子的勇敢應用在我們基督徒的性格上，卻不該將獅子的腳掌應用在基督徒的行事為人上。我們也不該用鷹爪行事為人。用鷹爪行事為人的人，至終會傷害別人。

　我們也不該用人的腳行事為人。人的腳是好的，但人腳多少有點彎曲。人的聰明是彎曲的。這就是為甚麼保羅說，他為人不靠屬肉體的智慧，就是不靠人的聰明。我們基督徒的行事為人該是正直、坦率的，不該是彎曲或聰明的。這就是為甚麼保羅告訴我們，不要彼此說謊。（西三9。）我們絕不該向弟兄說謊。說謊就是彎曲。你若要說甚麼，就誠實的說；你若不能誠實的說，就不要說。

　在主耶穌釘十字架前的末了幾天，祂到耶路撒冷去，被宗教和政治首領包圍。在一個場合，『正施教的時候，祭司長和民間的長老到祂跟前來，說，你仗著甚麼權柄作這些事？』（太二一23。）主耶穌回答他們說，『我也要問你們一句話，你們若告訴我，我就告訴你們，我仗著甚麼權柄作這些事。約翰的浸是從那裏來的？是從天上來的，還是從人來的？』（24?25上。）他們就彼此議論說，『我們若說從天上來的，祂必對我們說，這樣，你們為甚麼不信他？若說從人來的，我們又怕群眾，因為他們都以約翰為申言者。』（25下?26。）在這樣的左右為難中，他們認為最好的回答就是彎曲的回答。因此，他們轉向主耶穌，說，『我們不知道。』（27上。）事實上他們確實知道，但他們不願說。這指明他們是彎曲的。主耶穌知道他們的彎曲，就對他們說，『我也不告訴你們，我仗著甚麼權柄作這些事。』（27下。）這裏我們看見祭司長和長老是彎曲的，主耶穌是正直的。主耶穌的腳是牛蹄，在祂沒有彎曲。

　我們若讀四福音，就會看見主耶穌在地上的時候，行事為人非常正直。一步一步祂的行事為人都是正直的。祂用牛蹄行在地上。

　今天我們也該這樣行事為人。我們行事為人若彎曲，就不要期望召會被建造。在召會生活中，我們都需要學習坦率、誠實、忠信並真誠。我們該簡單、單一。我們的意思若是是，就該說是；我們意思若是不，就該說不。若再多說，就是出於魔鬼，（太五37，）他是一切說謊者的父。（約八44。）人也許用善意說謊，但那謊言仍屬於魔鬼。我們不該照著我們人彎曲的腳行事為人，乃該用牛蹄行事為人。人腳是彎的，但牛蹄是直的。

　不但主耶穌在祂的行事為人上是正直的，使徒保羅在他的行事為人上也非常正直、坦率、信實、並誠實。我們讀保羅給哥林多人的書信，就能看見保羅是正直、坦率的人。在林前四章二十一節他問：『你們願意怎麼樣？是要我帶著刑杖，還是要我在愛和溫柔的靈裏，到你們那裏去？』倘若今天主的一個僕人給一個召會寫信，問這樣的問題，那將有甚麼事發生？全會眾將會震驚。我們若要作主忠信的僕人，就必須是這樣正直。

分蹄

　牛蹄除了正直以外，也分蹄或分瓣。照著利未記十一章四至六節，任何不分蹄的動物都不潔淨。所有潔淨的動物都分蹄、分瓣。像牛羊這樣潔淨的動物有兩個特徵：倒嚼和分蹄。

　分蹄表徵在我們同主的行事為人中，我們需要正確的分辨，好將對的事與錯的事，潔淨的事與不潔淨的事分開。不分蹄，如駱駝的蹄，就是行事為人沒有分辨。我們在基督裏的信徒，需要有一種行事為人，能分辨在神眼中甚麼是對的，甚麼是錯的。在我們日常基督徒的行事為人中，我們需要這樣的分辨。

　關於召會生活的實行，我們也需要這種分辨。在美國，地方召會這辭多少有點受歡迎。許多團體隨便的採取這辭，稱自己為地方召會。所以，我們需要能分辨一班信徒事實上是否不是正常、正確、真實的地方召會。我們需要分蹄。我們不該輕率，以為一班人說他們是地方召會，他們就必定是地方召會。有些團體是真實的，有些不是真實的。有些是對的，有些是錯的。有些是真正的，有些不是真正的。我們需要分辨。在我們日常基督徒的行事為人中，並在召會生活中，我們都需要有牛的分蹄。

照耀如光明的銅

　以西結一章七節告訴我們，牛犢之蹄『燦爛如光明的銅』。銅的照耀來自爐的熱度。銅越被焚燒、被試驗，就越照耀光明。這指明我們需要被主試驗並焚燒的行事為人。我們的行事為人若這樣被試驗，就會像照耀的銅，光照別人，並且對他們成為一種照耀。我們若被主試驗、察驗，我們的行事為人就會照耀如光明的銅，給人亮光，試驗人，並且使人領悟自己的行事為人是對或錯。

　同樣，我們對何為真實的召會生活若有正確的分辨，我們在召會生活中若被主試驗、察驗，那麼我們在召會生活中的行事為人就會像光明的銅，光照人，並試驗人。但我們對召會生活若是無所謂、懶散、缺少分辨，每件事對我們都差不多，黑、白、灰似乎是一樣的；這就是說，我們沒有任何分辨。倘若這是我們的情形，我們的行事為人就會像黑暗無光的石頭。

　我們的行事為人若是有分辨，我們就會分辨我們基督徒行事為人中一切的事，至終我們的蹄會像照耀的銅。無論我們往那裏去，無論我們走甚麼路，我們的行事為人都會照耀別人，給人亮光並試驗人。

新鮮、活潑

　在聖經裏，牛犢表徵新鮮、活潑。享受恩典並活在神面前的基督徒，總是新的、新鮮的，在他沒有老舊。有時候，你碰到一位弟兄，按人說他相當年輕，但在屬靈上卻相當老舊，不新鮮也不新。另有些時候，你也許與一位在主裏非常老練的年長弟兄有交通。每當他禱告的時候，你就覺得有個新的、新鮮的東西。在我們信徒所有的活動裏，我們都該是新的、新鮮的。我們若成為老舊的，就不再是活物。

　聖經說，牛犢是跳躍的。（詩二九6，瑪四2。）這就是說，牛犢是活躍的。我們基督徒的行事為人，不該是死的行事為人，乃該是『跳躍的行事為人』，滿了生命的行事為人。牛犢是年輕、滿了活力、滿了精力的。我們都該滿了生命，像小牛犢一樣，來到聚會中像跳躍的牛犢一樣。願主使我們眾人跳躍像牛犢一樣！

　這一切關於牛蹄的點，都與我們基督徒的行事為人有關。基督徒的行事為人是正直、坦率的；也是有分辨的，能照耀並給別人亮光，並且滿了活力，滿有生命、精力、新鮮、新樣。

　我們說到腳像照耀的銅，就該記得啟示錄一章十五節告訴我們，主耶穌的腳『好像在爐中鍛煉過明亮的銅』。我們都該有一種行事為人，像主的行事為人一樣。

　在以後的信息中我們將會看見，四活物是配搭在一起的。惟有藉著這樣的生活和行事為人，他們纔能配搭。這種生活是有鷹翅和人手的生活，這種行事為人是牛蹄的行事為人。

　基督徒的生活必須是這樣的生活，基督徒的行事為人必須是這樣的行事為人。因著有這樣的生活和行事為人，我們這些活物就能配搭，並成為一個實體。配搭是以西結一章的中心點。然而，這個配搭在於前面各項：風、雲、火、金，以及有四個臉，有鷹翅、人手、並用牛蹄行事為人的四活物。我們若要有正確的配搭，就需要有這樣的基督徒生活和行事為人。我們需要有鷹翅和人手的生活，我們也需要有正直牛蹄的行事為人。願主使我們對這一切事有深刻的印象，使我們在召會生活中有正確的配搭。