創世記生命讀經

笫七篇　神的恢復與進一步的創造（四）─目的

　我們已經看過，人是神創造的中心，並且人的生命是最高的受造生命。我們絕不可忘記創世記一章所題到生命的九項：青草、菜蔬、樹木、魚、鳥、牲畜、野獸、爬物和人。人是最高的受造生命。按照創世記一章的記載，當神到了創造人的時刻，祂開了一次會議。這次神格之間的會議給人深刻的印象。神說，『我們要…。』這是相當有意義的。人的創造需要神格的三個身位。整本聖經隨後的各卷，就是發展三一神在人身上的工作這主題。神說，『我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人。』然後神說，『使他們。』前面的『人』原文是單數名詞，而這裏的『他們』卻是複數代名詞。『我們要…造人…使他們…。』神是一位，還是多位？人是一個，還是多個？我們的神是一位，卻是三一的。人是一個，卻是團體的。阿利路亞！千萬不要忘記創世記一章二十六節的『要』和『使。』神說，『我們要，』又說，『使他們。』『我們』顯示這一位神是三一的；『他們』顯示這一個人是團體的。三一神創造了一個團體人。

　　　　（二）　得著人施行神的管治

　神說，『我們要照著我們的形像…造人…使他們管理…。』神創造了一個團體人來施行祂的管理。（創一26?28。）『管理』也可繙作『管治，』牠的含意比『權柄』更多。管治的意思是有權柄治理並設立國度。管治的意思是得著一個國度，作為在其中運用權柄的範圍。假設我有權柄，卻沒有治理的範圍，我就談不上管治。神說，『使他們管理…。』人被授權管理萬有。要記住形像和管理這兩個辭，並在你的聖經裏這兩個辭旁邊畫線。

　很少基督徒讀創世記一章時注意到管理這辭。我們需要再想一下形像和管理這兩個辭。形像乃是彰顯。神照著祂的形像造人，乃是要人彰顯祂。看不見的神渴望得著彰顯。祂需要一個彰顯。管治的意思是國度、權柄。人是照著神的形像受造來彰顯神，又被授權來代表神並管治。我們是神的彰顯，也是神的代表。你們青年人特別需要緊記這兩個辭，連同這兩個基本的啟示：形像和管治。神復造和進一步創造的目的是雙重的：得著一個團體人來彰顯神，並得著一個團體人來施行祂的管治。

　　　　　（１）　範圍

　管治這件事包含範圍或領域。關於這範圍有三方面：

　　　　　　（ａ）　管治海裏的一切

　人必須管治海。海是鬼的住處。（太八32，十二43。）因此，神管治的範圍必須包括海。

　　　　　　（ｂ）　管治空中的一切

　人必須管治空中的一切，空中是撒但和他使者所在之處。（弗二2，六12。）在空中有邪惡的權勢，以撒但為他們的元首。以弗所二章二節，描寫撒但是空中掌權者的首領。

　　　　　　（ｃ）　管治地上的一切

　人必須管治地上的一切，地上是撒但活動的場所。撒但在地上非常活躍。（路四5?6。）所以在創世記一章二十六節這裏，特別說到人要『管理全地。』地已經被撒但霸佔，因此需要人，神的代表，來治理。

　要記得，神交託人管治的範圍包括三部分：海，鬼的住處；空中，撒但和他使者所在之處；地，撒但活動的場所。

　主耶穌在地上時，無論去那裏，都對付撒但、墮落的天使或鬼。那就是主耶穌在風暴中斥責風和浪的原因。風來自空中墮落的天使，浪來自水中的鬼。主對風說，『住了罷！』對浪說，『平靜罷！』立刻，風停下來了，浪也平靜了。墮落的天使和鬼被主耶穌征服並壓制了。我們若懂得如何讀聖經，就會看見在四福音書中，主耶穌運用神的權柄管理海、空中和地。這是神交託人管治的範圍。

　　　　　（２）　用意

　神的管治不只有一個範圍，也有一個用意。神給人管治權的用意是甚麼？

　　　　　　（ａ）　對付神的仇敵

　神用意的第一面就是對付祂的仇敵，對付爬物所象徵的撒但。（創一26。）在聖經中，爬物是屬鬼的，屬撒但的。在前篇信息裏我們曾指出，只有四活物－鷹、牛、獅子和人，代表一切受造之物，呈現在神的寶座前。在神面前沒有蛇或蠍子等爬物的代表。在聖經裏，蛇象徵撒但。（創三1。）在啟示錄十二章九節，撒但稱為『古蛇。』自從蛇在創世記三章頭一次出現後，已經變成『古』的了。

　在神原始的創造中，祂只有一個目的－彰顯祂自己。由於撒但的背叛，神現今有另一個目的─對付祂的仇敵。當神造人時，祂有這兩個目的。因此，祂照著自己的形像造人，使人可以彰顯祂；並且祂叫人管治，使人可以對付祂的仇敵。這兩件事都必須完成。我們需要有神的形像，為要彰顯神，也需要有神的管治，為要征服仇敵。

　我們需要在家庭生活裏彰顯神，並對付撒但。許多時候丈夫回到家裏，妻子立刻不彰顯神了。她彰顯了蛇。妻子的臉有了那狡詐的蛇的樣子。許多時候丈夫也彰顯了蛇。我在經歷中學到這個。有時候，當我看到撒但在我家人身上彰顯時，我一句話也不說。我走到臥房跪下來，禱告說，『主，捆綁蛇！』有許多次我發現自己也在彰顯蛇。我又跑開去禱告：『哦，主，赦免我！捆綁蛇。』在許多情形中，神的神聖權柄沒有運用，撒但的邪惡權勢反而彰顯了。最近，有許多年輕弟兄們住在弟兄之家。但是我怕甚至在弟兄之家，所彰顯的仍可能是撒但的形像，而不是神的形像；所運用的仍可能是邪惡的權勢，而不是神的權柄。我們都必須看見，今天神有這雙重的目標要完成－彰顯祂自己並對付祂的仇敵。實在不是你的丈夫發脾氣，乃是蛇。實在不是你的妻子說了甚麼激動你發脾氣，乃是蛇。不要對付丈夫，也不要對付妻子。這不是他們的錯。我們必須對付在他們背後的蛇。吵嘴永遠不能對付撒但。我們越爭辯，撒但越得著地位。對付撒但惟一的路是跪下來，禱告，呼喊主耶穌的名，求祂捆綁那蛇。

　　　　　　（ｂ）　恢復地

　神給人管治權的第二面用意是恢復地。（創一26?28。）人要管治地，治理地，征服地。征服地的意思是地上已經有了仇敵，戰爭正激烈的進行著。因此，我們必須爭戰並得勝。

　正準備結婚的年輕人必須看見，結婚是一場爭戰。我們許多人都由經驗知道這個。甚至我們在蜜月期間，我們就在戰場上，和丈夫或妻子打仗；就是不在外面爭戰，也在裏面爭戰。生活的每一面－學校生活、工作生活、家庭生活－都是戰場。仇敵從不睡覺。他整天都在留意，不僅在家庭生活裏，也在召會生活裏。即使在召會生活裏，撒但和他所有的使者也是忙碌的。在地上有一場爭戰正激烈的進行著。神的用意是要恢復地。

　地曾經被撒但霸佔，現在仍舊被霸佔。看看今天的社會。看看仇敵如何仍舊霸佔著全地。

　神盼望再取得地。地已變成一個有決定性的地方，撒但想要持有地，神也想要得回地。爭戰遍及全地。誰取得地，誰就是勝利者。撒但若能將地保持在他的手下，他就得到勝利。神若能再取得地，祂就要得到勝利。主耶穌尚未再來，因為地仍舊這樣被撒但霸佔。這就是為甚麼神需要召會。召會必須爭戰，再取得地，即使不是全地，至少有一些踏腳石，一些前哨，給主耶穌踏在其上。地是有決定性的。

　詩篇第八篇完全證實了這點。詩篇第八篇開始是說，『耶和華我們的主阿，你的名在全地何其美。』末了結束也是這樣說。毫無疑問，主的名在諸天上是何其美，然而在某種意義上，在地上並不美。祂的名在這許多墮落的人中間並不美。我們需要禱告：『願你的名被尊為聖。』（太六9。）哦，主的名必須在地上被尊為聖。問題不在諸天之上，問題是在地上這裏。

　神渴望祂的國能臨到這地上，並且祂的旨意能行在地上。（太六10。）現在我們能明白主耶穌所設立的禱告。祂說，『願你的名被尊為聖，願你的國來臨。』這意思必是指從諸天之上臨到地上來。接著主禱告說，『願你的旨意行在地上，如同行在天上。』神的旨意現今正行在天上，但在地上卻有許多阻撓，攔阻神的旨意通行。我們必須禱告：『願你的名被尊為聖，願你的國來臨，願你的旨意行在地上，如同行在天上。』我們必須爭戰以恢復地。

　當千年國的時候，地要成為神的國，這是啟示在啟示錄十一章十五節。當主耶穌來臨開創千年國時，全地要成為神的國。那時地要再被神取得。

　在永世裏，神的居所要從天降到新地。（啟二一1?2。）許多基督徒作夢上天，那是一個很好的夢，並且毫無疑問，我們都要去那裏。然而，神渴望下到地上來。我們喜歡諸天，神卻喜歡地。我們要上去，祂卻要下來。阿利路亞！讓我告訴你們事實：當我們到天上時，主會說，『孩子們，讓我們下去。讓我們去接管地。』在永世裏，天不是神的居所，神的居所是新耶路撒冷，而新耶路撒冷要從諸天降到新地上。這證明神的心願是要再取得地。

　撒但，那霸佔者，不只要從空中摔出去，也要從地上摔出去。按照啟示錄十二章九節，撒但第一次要從空中摔到地上，然後要被捆綁，並從地上摔到無底坑裏。（啟二十2?3。）那時就不再有屬靈的煙霧。我們會有新鮮的空氣，地上一切的污穢都要清除。那就是千年國的期間。到了千年國末了，撒但要被扔在火湖裏。（啟二十10。）千年國之後，要有永世，那時神永遠的居所要在新地上。地是神想要的。

　　　　　　（ｃ）　帶進神的權柄

　神給人管治權的第三面用意是要帶進神的權柄，運用神的權柄在地上。人必須運用神的權柄，使神的國可以臨到地上，神的旨意可以行在地上，神的榮耀可以彰顯在地上。這一切都要在地上。如果神的國只在諸天之上，神永遠不會滿意。如果神的旨意只行在天上，神的榮耀只彰顯在諸天之上，祂也不會快樂。祂想望這一切事都能在地上發生。這是召會今天的責任。在召會裏有神的國。在召會裏神的旨意得以通行。在召會裏神的榮耀被彰顯。阿利路亞！我們有豫嘗。現在我們能看見，為甚麼神叫人管冶海、空中和地上的一切。神的用意是要除滅仇敵，再取得地，並顯明祂的榮耀。

　　　　　　（ｄ）　成就

　這些事已經完成了麼？當然沒有。然而，神是存著這用意來創造人。撒但知道這個遠比我們清楚。聖經告訴我們，人被造之後，撒但立刻進來，破壞神為祂目的所創造的人。人墮落了。然而，神沒有放棄人。神自己來成為一個人。祂來是要進到人裏面，使祂自己與人成為一。祂來成為第二個人，叫作耶穌。（林前十五47。）第一個人沒有達成神的目的，第二個人成就了。第一個人是一個團體人，第二個人也是一個團體人。亞當是第一個團體人的元首，而基督是第二個人的元首。神的目的藉著第二個人得著成就了。

　　　　　　　《一》　藉著基督

　神給人管治權，祂在這事上之目的的成就開始於基督。

　　　　　　　　《１》　當基督來時，神的國也來了

　新約的傳揚開始於一種奇特的方式，這種方式與我們的觀念相反。牠說，『你們要悔改，因為諸天的國已經臨近了。』（太四17。）臨近的意思是來了。當基督來時，神的國就來了。基督帶進國度。那小小的人耶穌就是神的國。許多基督徒以為，當耶穌來時國度並沒有來。按照他們的觀念，當猶太人棄絕耶穌同國度，國度就懸了起來，召會時代就開始了。他們以為召會並不是國度，國度要在召會時代之後，藉著耶穌回來纔建立的。在聖經裏，這個說法有些根據，在某種意義上是對的，不過只是部分對。羅馬十四章十七節告訴我們，今天召會就是國度。召會生活就是國度。一面說，猶太人棄絕了國度。另一面說，主藉著建立召會建立了國度。我們絕不能將召會和國度分開。馬太十六章十八節，主耶穌告訴彼得：『彼得，你是一塊石頭，我要把召會建造在我這磐石上。陰間的門不能勝過這召會。』說了這個，主耶穌立刻又說，『我要把諸天之國的鑰匙給你。』（太十六19。）在五旬節那天，以及在哥尼流家裏，彼得就用國度的鑰匙建立了召會，開了猶太人和外邦人進入國度的門。因此，當召會開始時，國度就在那裏了。召會就是國度。毫無疑問，將來國度要有完滿的彰顯。然而國度的實際今天就在這裏。那就是召會生活。

　　　　　　　　《２》　基督趕鬼以帶進神的國

　四福音告訴我們，耶穌無論去那裏遇到鬼。祂都絕不容忍，立刻將鬼趕出去。在馬太十二章二十八節，耶穌告訴我們，祂的趕鬼就是國度的臨到。那就是神的管治。亞當失敗了，不能帶進國度。然而，主耶穌來時，祂藉著趕鬼帶進國度。趕鬼的意思就是帶進神的國。

　　　　　　　　《３》　基督給祂的門徒權柄，勝過仇敵的能力

　基督也給祂的門徒權柄，勝過撒但一切的能力。在路加十章十九節，主耶穌說，『我已經給你們權柄，可以踐踏蛇和蠍子，並勝過仇敵一切的能力。』蛇和蠍子在原文都是複數，指明牠們有許多。在同章十八節我們看到撒但。在二十節有靈，就是鬼。蛇，指撒但的能力；蠍子，指鬼的能力。撒但、蛇和蠍子有能力，但我們有權柄。我們的權柄超過牠們的能力。街上有許多有能力的汽車，然而，小小的警察有權柄。當他說，『停！』汽車就得停下來。汽車有能力，警察有權柄。撒但和他的鬼有能力，但我們是神的警察。我們必須命令撒但：『停！』耶穌將這權柄給祂的門徒時，門徒就運用這權柄來趕鬼，他們真是興奮。然而，主耶穌告訴他們：『不要因靈服了你們就歡喜，卻要因你們的名記錄在諸天之上這件更好的事歡喜。』當耶穌來時，國度就來了。當耶穌趕鬼時，祂就帶進神的國。並且耶穌也藉著門徒作這件事。祂給他們權柄趕鬼，他們就作了。

　　　　　　　　《４》　基督得到一切的權柄

　基督在復活之後，得著了天上地上所有的權柄。（太二八18。）就著祂是主神說，祂在復活前就有權柄。就著祂是一個人，名叫拿撒勒的耶穌說，祂是在復活後，纔得著天上地上所有的權柄。耶穌是真亞當，神將管治權交託了祂。

　　　　　　　《二》　藉著召會，包括眾聖徒

　　　　　　　　《１》　陰間的門不能勝過召會

　神給人管治權之用意的實現關係到基督為元首，以及召會（包括所有聖徒）為身體。神用意的實現不只在於頭，也在於身體。陰間的門不能勝過召會。（太十六18。）聖經沒有說，陰間的門（指撒但的權勢）不能勝過眾聖徒。假如聖徒是分開或單獨的，陰間的門就能勝過他們。你需要被建造到召會裏。用基督所建造起來的身體，絕不會被撒但擊敗。撒但絕不能勝過建造的召會。

　　　　　　　　《２》　眾聖徒已得著捆綁仇敵的權柄

　眾聖徒已得著捆綁仇敵的權柄。（太十六19，十八18。）馬太十六章十九節的話是對彼得說的，馬太十八章十八節的話是對每一位信徒說的。天主教宣稱彼得有權柄代表基督。他們的根據是馬太十六章十九節。然而，我們必須告訴他們，我們也有馬太十八章十八節。不只彼得有捆綁和釋放的權柄，我們也有。每一位信徒都得著捆綁和釋放的權柄。今天，召會連同所有的聖徒，有捆綁和釋放的權柄。許多時候，我們不應該單單禱告，我們應該捆綁並釋放。

　　　　　　　　《３》　神要將撒但踐踏在眾聖徒腳下

　羅馬十六章二十節說，『平安的神快要將撒但踐踏在你們的腳下。』保羅說，『快要。』我不知道一千九百年前保羅說這話時感覺如何。對我們來說，似乎已經過去了一段長時間。然而我們相信，這一段時間並沒有太長。撒但『快要』被踐踏了。踐踏這辭的意思不只是打傷或摔碎，也是征服。撒但必須在你的腳下。在你的家庭生活裏，撒但必須在你的腳下。在你的婚姻生活裏，撒但必須在你的腳下。在你的召會生活裏，撒但必須在你的腳下。你必須告訴他：『撒但，你的地位是在我的腳下。』就在這裏，就在現在，撒但必須在我們的腳下。

　　　　　　　　《４》　眾聖徒必須與仇敵爭戰

　林後十章三至五節和以弗所六章十一至十三節告訴我們，我們必須與仇敵爭戰。我們不只爭戰，我們摔跤。摔跤比爭戰更難。我們必須與空中邪惡的權勢摔跤。

　　　　　　　　《５》　得勝的眾聖徒要有權柄制伏列國

　得勝的眾聖徒要有權柄制伏列國。（啟二26?27。）在千年國裏，他們要與基督一同作王，掌管全地。（啟二十4，6。）到那時，神要在這地上有祂完滿的管理。神在創世記一章所渴望得著的，到那時就實現了。

　　　　　　　　《６》　所有的聖徒要作王直到永遠

　最終，所有的聖徒要在新耶路撒冷作王掌管地，直到永世。那時候，撒但、空中邪惡的天使、海連同所有的鬼，都要丟在火湖裏。（啟二十10，13?14，太二五41。）一切的污染都要被清除。天空、水和地已經被污染。當永世來到時，一切的污染都要消失。一切事物都是清明的，並且神要管理一切。神的權柄要施行在地上。在那個領域和範圍裏，神的形像要得著完滿的彰顯，並且神的榮耀要完滿的顯明出來。那就是永遠的國，神的管治。

　創世記一章是一個苗圃。一切真理的種子都撒在那裏。我們已經看見，『光』這字撒在創世記一章，而在全本聖經中逐漸發展，直到啟示錄二十二章，那裏不需要日光、月光或燈光。神自己是光。同樣的，『形像』這辭第一次也是出現在創世記一章，並且發展貫串整本聖經，直到我們看見新耶路撒冷有神的形像彰顯神。同樣的原則，『管理』這辭也需要全本聖經來解釋。我們從創世記一章讀到管理這辭，到啟示錄二十二章五節，就看見所有的聖徒要與神一同作王，直到永永遠遠。那將是神管治終極的完成。

　人按著神的形像被造來彰顯神，並且得了神的管治權來代表神，對付祂的仇敵。今天，召會是第二個人的大部分。召會的責任和任務在積極一面是彰顯神，在消極一面是征服神的仇敵。這是我們的任務。我們必須負起這責任。